પંથપિતાના મોત પર સૂતક નહીં, સાપ મરે તો મૃત્યુભોજ:મોંમાં આગ નાખીને નૃત્ય કરતા ભૂત કોલા, તેમનો ફેંસલો કોર્ટ-કચેરીથી ઉપર

રાત્રે 9 વાગ્યાનો સમય. ફળો અને નાળિયેરના પાંદડાઓના ગુચ્છથી બનેલો મંડપ. દીવા બળી રહ્યા છે. મંત્રોના પાઠ કરવામાં આવે છે. મંડપમાં લાલ રંગનો ઘાઘરો પહેરેલો 20-22 વર્ષનો છોકરો બેઠો છે. તેનો ચહેરો કાળો રંગવામાં આવ્યો છે. તેના પર સફેદ પટ્ટાઓ છે. લાલ રંગની જીભ બહાર નીકળી રહી છે.

માથા પર લાલ પાઘડી અને નાળિયેરના પાનનો બનેલો મોટો મુગટ. ગળામાં ફૂલોની માળા. પગમાં પાયલને બદલે ઝાડની છાલ અને ઘુંઘરૂં. તેના પર ફૂલોની વર્ષા થતાં જ તેનું શરીર કંપવા લાગે છે. તે અહીં અને ત્યાં દોડવા લાગે છે. જમીન પર આળોટવા કરવાનું શરૂ કરે છે.

આ છોકરો ભૂત કોલા કરી રહ્યો છે. તુલુ ભાષામાં ભૂત એટલે આત્મા અને કોલા એટલે નાટક. એવું માનવામાં આવે છે કે આ વ્યક્તિમાં દૈવી શક્તિઓ હોય છે. તેમનો નિર્ણય અંતિમ નિર્ણય છે. જેનો સમાજના તમામ લોકોએ સ્વીકાર કરવો પડશે.

પંથ શ્રેણીમાં આ ભૂત કોલાને સમજવા માટે, હું કર્ણાટકના મેંગલુરુથી લગભગ 20 કિમી દૂર સાલેથુર ગામ પહોંચી...

કર્ણાટકમાં હોવા છતાં આ સ્થળ કર્ણાટક કરતાં અલગ દેખાય છે. અહીં કન્નડને બદલે તુલુ બોલવામાં આવે છે.

લગભગ 800 લોકોની વસ્તી. મોટાભાગના લોકો તેમના કામના કારણે બહાર રહે છે, પરંતુ દર વર્ષે ભૂત કોલાના અવસર પર તેઓ ગામમાં ચોક્કસ આવે છે. ભલે તેઓ વિદેશમાં હોય. એવું માનવામાં આવે છે કે જો લોકો પૂજાના દિવસે ગામમાં ન આવે તો પરિવારમાં દુર્ભાગ્ય આવે છે.

જ્યારે હું ગામમાં પહોંચ્યો ત્યારે મને એક પ્લેટફોર્મ પર 20-25 લોકો બેઠેલા જોવા મળ્યા. તેઓ ભૂત કોલાની તૈયારીઓ વિશે વાત કરી રહ્યા છે. હું તેમાંથી એક નિત્યાનંદ શેટ્ટી સાથે વાત કરું છું. તે સમજાવે છે, 'ભૂત કોલા પૂજા ખૂબ મુશ્કેલ છે. તેથી જ અમે એક ટ્રસ્ટની રચના કરી છે, જેથી કોઈ ભૂલ ન થાય.

તેઓ મને ભૂત કોલા બતાવવા માટે અહીંથી 25 કિમી દૂર પક્ષિકૈરા ગામમાં લઈ જાય છે. અહીં એક ઘરમાં ભૂત કોલા છે. એક જ પરિવારના લગભગ 300 લોકો ભેગા થયા છે. ઘરના બધા પુરુષો સફેદ ધોતી અને બનિયાન માં છે. ઘરની મહિલાઓ સિલ્કની સાડીઓ પહેરે છે. ઢોલ-નગારા વગાડી રહ્યા છે.

તેમના કુટુંબના દેવતા પંજુર્લી છે. જેમને આ લોકો ભગવાન વિષ્ણુના વરાહ અવતાર તરીકે પૂજે છે. તુલુ ભાષામાં પંજુર્લીનો અર્થ યુવાન વરાહ થાય છે. જેની આજે પૂજા છે.

ભૂત કોલા કરતા યુવક નૃત્ય કરી રહ્યો છે. તેમના હાથમાં તલવાર, જ્યોતિ એટલે કે મશાલ અને મોટો ઘંટ છે. તે જે બાજુ ફરે છે ત્યાં લોકો હાથ જોડીને ઉભા રહે છે. ક્યારેક તે તલવાર લહેરાવી રહ્યો છે તો ક્યારેક મશાલ ઊંચકીને નાચી રહ્યો છે. વચ્ચે, તે મોંમાંથી ધુમાડો પણ બહાર કાઢે છે.

તેમના કરતબો જોઈને હું આશ્ચર્યચકિત થઈ જાઉં છું. દરમિયાન, નિત્યાનંદ કહે છે, 'અમારા પરિવારના દેવતાનો આત્મા આ યુવકના શરીરમાં છે. આ ભૂત કોલા આખી રાત નાચશે. પરિવારના સભ્યો તેમના આશીર્વાદ લેશે અને તેમની ભૂલો માટે માફી માંગશે. જો તે કોઈ કામ માટે આદેશ આપે છે, તો તેણે તેનું પાલન કરવું પડશે.

આ પ્રકારનો કાર્યક્રમ આખી રાત ચાલે છે. ભૂત કોલાને સવારે 7 વાગ્યે વિદાય આપવામાં આવે છે. તેમને કેટલીક રોકડ આપવામાં આવે છે. પહેલા ભુત કોલાને ડાંગર અને અનાજ આપવામાં આવતું હતું, પરંતુ હવે લોકો પૈસા આપે છે. તેની રકમ નિશ્ચિત નથી. તે તેના સ્ટેટસ પ્રમાણે એટલા પૈસા આપે છે.

કર્ણાટકના જાણીતા જ્યોતિષી એચટી રાધાકૃષ્ણન શાસ્ત્રી કહે છે, “ભૂત કોલા ફેસ્ટિવલ દર વર્ષે જાન્યુઆરીથી મે દરમિયાન દક્ષિણ કર્ણાટક, કર્ણાટકના ઉડુપી, મેંગલુરુ અને કેરળના કાસરગોડમાં થાય છે. દરેક પરિવારના પોતાના પરિવારના દેવતાઓ હોય છે. કયા પરિવારનું ભૂત કોલા નૃત્ય કયા દિવસે કરવામાં આવશે, તે હિંદુ પંચાંગ મુજબ નક્કી કરવામાં આવે છે.

ભૂત કોલા નર્તકો પણ દરેક પરિવાર માટે નક્કી કરવામાં આવે છે. દર વર્ષે તેઓ તે પરિવાર માટે ડાન્સ કરે છે. આ લોકો પાબંડા, પારવા અને નાલિક સમુદાયના છે, જેઓ અહીં નીચલી જાતિ માનવામાં આવે છે. આ ત્રણ સમુદાયોમાં, પાબંડાને ટોચ પર ગણવામાં આવે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ ઉચ્ચ સમુદાયના ઘરમાં ભૂત કોલાની પૂજા થતી હોય, તો નર્તકો એટલે કે તેમાં નૃત્ય કરનારા પાબંડા સમુદાયના હશે.

ભૂત કોલા શીખવા માટે ગુરુદીક્ષા લેવી પડે છે

ભૂત કોલા પર કંતારા નામની સાઉથ ફિલ્મ પણ બની છે. કંતારામાં ભૂત કોલા નૃત્ય રજૂ કરનારા કલાકારોને પાબંડા સમુદાયના મુકેશ ગંધા કાડુ દ્વારા તાલીમ આપવામાં આવી હતી. મુકેશ જાણીતા ભૂત કોલા ડાન્સર છે.

મુકેશ સમજાવે છે, 'કોઈપણ ભૂત કોલા ન કરી શકે. આ માટે ખાસ તાલીમ આપવામાં આવે છે. ગુરુદીક્ષા લેવાની છે. મેં મારા મામા પાસેથી ગુરુદીક્ષા લીધી છે. તેને શીખવામાં લગભગ 10 વર્ષ લાગે છે. કંતારા ફિલ્મમાં પણ જ્યારે આ સીન બતાવવામાં આવ્યો હતો ત્યારે તેના માટે ખાસ પૂજા કરવામાં આવી હતી. નહિ તો પરિવારના દેવતાઓ ગુસ્સે થશે. આ પૂજા 16 પ્રકારની વિધિથી કરવામાં આવે છે.

જે લોકો ભૂત કોલા કરે છે તેઓ પોતાનો મેક-અપ કરે છે. આ માટે કંઈપણ ખરીદવામાં આવતું નથી. દરેક વસ્તુ જંગલમાંથી લાવવામાં આવે છે. તમે જે રંગો જોઈ રહ્યા છો તે તમામ રંગો અમે જંગલના ફૂલો અને ઝાડની છાલમાંથી તૈયાર કર્યા છે.

ભૂત બોલાવનારા તંત્ર સાધના કરે છે. જેથી તેઓ જે કહે તે સાચુ થાય. તેમના હાથમાં સોનાનું બંગડી છે, જે ગુરુ પાસેથી પ્રાપ્ત થયું છે. બાદમાં પરિવારના સભ્યો તેમાં વધુ સોનું મિક્સ કરીને ભારે અને મોટું કડું બનાવે છે.

આ કડું જવાબદારી, વફાદારી અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસનું પ્રતીક છે. જે તેને પહેરે છે તેણે કડક નિયમોનું પાલન કરવું પડશે.

તેઓ કોઈના મૃત્યુ સમારોહમાં હાજરી આપતા નથી. જાહેર વાહનોમાં ચાલશો નહીં, અજાણ્યા લોકો સાથે વાત કરતા નથી. જાહેર પરિવહનમાં સફર કરતા નથી. એવું માનવામાં આવે છે કે આમ કરવાથી આ લોકો દુષ્ટ છાયાથી દૂર રહે છે. તેની સિદ્ધિઓ યથાવત રહેશે.’

મુકેશ જણાવે છે કે, 'જે ભગવાનની પૂજા થાય છે, તેમની આકૃતિ યજમાનોના ઘરમાં હોય છે. તેને બંડારા નામની ખાસ જગ્યાએ રાખવામાં આવે છે. સ્ત્રીઓ ત્યાં જતી નથી.

ભૂત કોલાના દિવસે, તે આકૃતિને પાલખીમાં તે સ્થાન પર લઈ જવામાં આવે છે જ્યાં ભૂત કોલાનું આયોજન કરવામાં આવે છે. તે નર્તક દ્વારા પહેરવામાં આવે છે. ડાન્સરના મેકઅપ અને ઘરેણાંનું વજન 50 કિલોથી વધુ છે.

દરેક પરિવારના ભૂત કોલા નૃત્યના સ્ટેપ પણ અલગ-અલગ હોય છે અને દરેક ભગવાનના મંત્ર પણ અલગ હોય છે. નૃત્યમાં વપરાતા સાધનો પણ અલગ છે. નૃત્યાંગનાના શરીરમાંથી દૈવી ઉર્જા નીકળતાની સાથે જ તે પડી જાય છે.'

કોર્ટ-કચેરી નહીં, માત્ર ભૂત કોલા જ તેમના પ્રશ્નો ઉકેલે છે

નિત્યાનંદ જણાવે છે, “દક્ષિણ કર્ણાટકમાં શિક્ષિત લોકો પણ તેમની સમસ્યાઓ માટે ભૂત કોલાના જ શરણે આવે છે. આઝાદી પહેલા સુધી અહીં કોર્ટ-કચેરી તો દૂર, પોલીસ પાસે કોઈ જતું નહોતું. બધા ભૂત કોલા પાસે જ તેમની સમસ્યાઓના ઉકેલ માટે જતા. આજે પણ આ પ્રથા અમારા માટે એ જ શ્રદ્ધા સાથે જીવંત છે.

આસ્થાથી ભરપૂર રાધાકૃષ્ણન કહે છે, 'એકવાર હું ભૂત કોલા જોઈ રહ્યો હતો. ત્યારે દેવી મારી પાસે આવી અને કહ્યું કે મને તમારી સાથે લઈ જાઓ, પણ ત્યારે હું બાળક હતો. જ્યારે હું 16 વર્ષનો થયો ત્યારે મેં દેવીને કહ્યું કે મારી પાસે તમારું મંદિર બનાવવા માટે પૂરતા પૈસા નથી, પરંતુ હું તમારી પૂજા કરીશ.

રાધાકૃષ્ણનનો દાવો - મેં મારા ઘરમાં દેવીની સ્થાપના કરી અને પૂજા શરૂ કરી. દરરોજ મારા જીવનમાં પ્રગતિ થતી હતી. ઘણા કેસ કોર્ટમાં હતા, તમામ નિર્ણય મારા પક્ષમાં આવ્યા. પાછળથી મેં દેવીનું મંદિર પણ બંધાવ્યું.

પરંપરા માતાના પરિવારથી ચાલી આવે છે, ભાણેજો કરે છે મામાના અંતિમ સંસ્કાર

નિત્યાનંદ શેટ્ટી સમજાવે છે, 'અમારો સમુદાય માતૃપ્રધાન છે. અમે માતાના પક્ષના રિવાજોનું પાલન કરીએ છીએ અને ફક્ત તેમના પરિવારના દેવતાની પૂજા કરીએ છીએ. ભાણેજને માતાના પરિવારની પૈતૃક મિલકત મળે છે. ભાઈના સંતાનોએ મિલકત જાતે જ બનાવવી પડે છે.

જો ભાઈ મરી જાય તો તેની પત્ની અને બાળકોને ઘર છોડવું પડે છે. એક ભાઈના અવસાન પર તેના પોતાના સંતાનોને સૂતક લાગતું નથી. તેની જગ્યાએ બહેનના બાળકોને સૂતક લાગે છે. અંતિમ સંસ્કાર પણ બહેનના બાળકો એટલે કે ભાણેજો દ્વારા કરવામાં આવે છે. અગાઉ અહીંના બાળકો તેમની માતાની અટકનો જ ઉપયોગ કરતા હતા.

દક્ષિણ કર્ણાટકના દરેક ઘરની આ કહાની છે.

સાપ મરે તો સૂતક, મૃત્યુભોજ પણ આપવું પડે છે
અહીંના લોકો દર વર્ષે નાગ પંચમીના દિવસે સાપની પૂજા કરે છે. પરિવારના દરેક સભ્યએ આ પૂજામાં ભાગ લેવો જરૂરી છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જો કોઈ પૂજામાં ભાગ નહીં લે તો અનર્થ થઈ જશે.

દરેક પરિવારનું પોતાનું નાગ પૂજન સ્થળ છે. જેને નાગબન કહે છે. અહીં કુક્કે શ્રી સુબ્રમણ્ય મંદિર અને કુડુપ પ્રખ્યાત નાગ મંદિર છે.

જો કોઈ મૃત નાગ જુએ છે, તો તેણે માણસોની જેમ જ નાગના અંતિમ સંસ્કાર કરવા પડે છે. તેને સૂતક લાગે છે. સર્પનું તેરમું થાય છે અને મૃત્યુભોજ પણ આપવું પડે છે. માત્ર હિન્દુઓ જ નહીં, ખ્રિસ્તી અને મુસ્લિમ ધર્મના લોકો પણ આવું જ કરે છે.

તેની પાછળ પણ એક દંતકથા છે...

એકવાર ભગવાન પરશુરામે દેવી પાસે રહેવાની જગ્યા માંગી. દેવીએ કહ્યું કે સમુદ્ર રાજા સાથે વાત કરો. આ પછી પરશુરામે સમુદ્ર રાજા સાથે વાત કરી. સમુદ્રના રાજાએ કહ્યું કે જ્યાં સુધી તમે તમારી ફરસી ફેંકશો ત્યાં સુધી જમીન તમારી રહેશે.

પરશુરામે ફરસી ફેંકી અને સમુદ્ર એટલી પીછેહઠ કરી ગયો. ત્યાં માત્ર સાપ નીકળ્યા. પછી પરશુરામે સર્પોને વચન આપ્યું કે આ જગ્યા ફક્ત તેમની જ છે. અહીં તેમની હંમેશા પૂજા કરવામાં આવશે. અહીં જે પણ રહે છે તે સાપને પોતાના માલિક માનશે. આ વિસ્તાર પરશુરામ સૃષ્ટિ તરીકે પણ ઓળખાય છે.’